怎樣談莊

怎樣談莊，如何讀莊。這些日子想著的都是這些。

吳光明在《莊書西翼》裡故意選了〈至樂〉一個膾炙人口的故事。－－莊子到南方的楚國，途中看到路旁有一副骸骨。客死異鄉暴屍荒野，的確不幸，於是莊子便停步和這空髏談天。今天我們其實對這種舉動也不會感到太奇怪，多少次電腦壞了，門鎖打不開，甚至被困電梯內，我們都學曉和這些機器和死物說話，哄哄它們，希望它們恢復正常；何況本曾有生命的骷髏？於是莊子問了它的死因，作了一些假設。問畢，見天色晚了，也便躺下來，枕骨而睡。夜裡空髏來報夢，向莊子大談死亡的樂趣。

莊子之楚，見空髑髏，髐然有形。撽以馬捶，因而問之，曰：「夫子貪生失理而為此乎？乎子將有亡國之事，斧鋮之誅而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母鏨子之醜而為此乎？將之有凍餒之患而為此乎？將子之春秋故及此乎？」於是語卒，援髑髏，枕而臥。 夜半，髑髏見夢曰：「子之談者似辯士，諸子所言，皆生人之累也，死则無此矣。子欲聞死之說乎？」 莊子曰：「然。」髑髏曰：「無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。」莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母、妻子、閭里、知識，子欲之乎？」髑髏深顰蹙額曰：「吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！」

空髏認為死亡之樂，再無生之勞苦，「雖南面王樂，不能過也」。莊子不信， 說去求死神讓空髏復活，重享人倫之樂 ，問它可會願意，對方「深顰蹙額」 而表示不願棄「南面王樂」而復生。

在生之前，不能人人做王享樂；死之後一時說尤勝「南面王樂」，一時說便是「南面王樂」，無非是因為在死亡面前，人人平等，王候百姓無分彼此，此尤勝王候之「樂」，其實是消極意義的，實義是去苦－－不用再受苦了。

吳光明對此空髏之樂卻有正面的發揮：

「我們大家都沒有例外每晚枕在自己的頭蓋骨上睡眠，由是我們知道這談話是普遍的，每晚發生的......那枯空的頭骨的快樂是沒人可奪取的，它為甚麼快樂呢？有三個原因：

「１．雖然也許棄在路旁，世上沒有『一般的頭骨』，頭骨永遠是某某特定的人的，我的頭骨永遠是我的。

２．因為是它是枯乾的，這種東西連魔鬼也不管，當然鷹鳥、地蟲、豺狼，都不理它的。

３．它的枯乾，是出於它完全沒有東西在內，它是最空洞不過的，然而它還是我自己。這是最空虛、最低層的我，我（它）沒有人可再壓制了。我（它）是無敵可畏了。

「終之，這頭骨是我自己，沒人夢想到要把它拿走，這是我終究的空虛，終究的自我，終究的安全處－－因此，它是我終究的喜悅。」

康德對論敵的名言：你所說的比你想像更為中肯。吳光明說得真好－－我的意思是當他講到空空的頭骨作為完完全全的他者，當我便是它時，便有了終極的自由。空髏之樂當然是自由之說／悅／兌。

然而，這種「悅樂」難道不同時便是空虛本身嗎？不同時便是自由當體的難受嗎？沒有人可壓制，因為它無著力處，沒有人來壓制，是因為它毫無價值，那麼強調它的獨特性（uniqueness）總似變得無多大意義。當然，它永遠是獨特的那個頭骨，但那又有甚麼所謂呢？

我成為它，以至用莊子的說法，我和物無差別，都歸於一時，那即使作為獨特的物，又有甚麼可言？無敵可畏的主體，在這裡的位置在哪呢？

但我們的文化畢竟是樂感文化，《莊子》的至樂不樂，在無數的自我改善、自我增值的流行應用中，始終還是樂。於是，「以天地為春秋」，自是呈現快樂的語句。

吳光明繼續「從兩方面去看」（積極表述）這種快樂：

「首先，我每一個經驗的每一瞬間，是在時空氣韻中的一事件。......『松風』是空間（松）及時間（風）的共起、共溶，這是個經驗上的『渾沌』。我們抽出、安排，而闡釋字句－－『松間的風』，『風吹松間』，這樣一來，那經驗的原始具體的整體性就丟失了。原先拍來的經驗就是松風，不能隨便改竄的。它只能以我們感性、背樑、全人生來感受。

「其次，當這種不可分析的整個經驗成為宏大如蒼天田野，久遠如四時之旋轉不息，則這種經驗就造就成全宇宙的殷富天府了。這就是那路旁髑髏的悅樂。它的主格是完整的。......它那窄僻的主觀卻已空化了。......因此它有的是純粹的經驗，完全沒有血肉身世帶來的歪曲及繫累，如疲倦、厭煩、自私。」

整全的感受，是指頭，不是月亮，因為整全的感受作為感受，仍是借主體的狀態而作接引，渡向作為整全的對象；而正如這感受其實無所謂感受，那對象當然也無所謂對象。從無所加於主體方面，我們可以講放鬆和自在，從主體的瓦解方面，我們可以講物自身的難耐。未有概念加諸其上的感覺，作為單純而原始的時空表象，渾沌的一片，在圖式裡的雜多，或雜多構成的圖式，只是康德所謂「盲」了的「表象」。

由這盲了的表象擴充到全宇宙的天府體會，當中需要好些轉接，不是說一擴便擴得了，一推便推得到。何況，全宇宙的整全面向，便是作為「世界」的表象，作為相對於「我」出現的整個「世界」。其呈現便稱得上「樂」嗎？然後又退回純粹的經驗，亦即知性本身，其「呈現」（運作地出現）稱得上「樂」嗎？好了，到最後，「完全沒有血肉身世帶來的歪曲及繫累，如疲倦、厭煩、自私」，還不仍要回到消極的表述？

髑髏寓言，歷世感人甚深，張衡、呂安各作《髑髏賦》，曹植作《髑髏說》，各抒其志，吳光明借之而述，內容的具體詮釋正誤並不重要，重要是他的目的－－因其讀莊的心得而欲還世人一部真正的《莊子》。

世皆知《莊子》有三言－－寓言、重言、卮言。寓言十九，重言十七，卮言日出。吳光明借髑髏故事說明如何透過三言重建「真正的莊學」。

「第一......莊子空枯的頭骨一直站在我們面前，喊叫要我們活生生站立起來。這呼召就是卮言，一直向我們卮傾，警惕我們回到自己，呼召我們復生而好好地活於世上。很奇怪的就是要復生須要成為枯於槁木的空骨。

「第二，莊書空髑枯髏的經文，我們愈學習就愈了悟它在放射出古賢及世智的雙重線－－它是『重言』。莊子的空頭骨成為我們的了。我們以我們自己的腦髓血肉來充實它，正如我們的骨骼穿著每日生活的血肉一般。

「第三，這樣一來，我就了悟現在活生生地站在莊書經文，我們自己，及現實世界的裡面。他的枯空頭骨現在在裡面向我們談話了。這種交談就是他的『寓言』，是真正名副其實的『莊學』。這莊學親切織合古文校詁於現世了解之中，使我們切身體會原文真意，直到我們不知道我們所了解的莊書，所了解的自己及所了解的現世，到底是莊子的還是我們的。」

吳光明認為，這樣讀書便能與《莊子》一起復活，復生於其空骨經文中。而既說活，自然也是活於現世，活於當下。